出的风声，人籁是从比并的各种不同的竹管里发出的声音。我再冒昧地向你请教什么是天籁。”子綦说：“天籁固然有万般不同，但使它们产生和停息的都是出于自身，发动者还有谁呢？”
才智超群的人广博豁达，只有点小聪慧的人则乐于细察、琐屑较量；合于大道的言论就像猛火炎火一样气焰凌人，拘于智巧的言论则琐细无方、没完没了。他们睡眠时神魂交构，醒来后身形豁达；跟外界交接相应，整日里勾心斗角。有的疏怠缓慢，有的高深莫测，有的辞慎语谨。小的畏惧惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。他们说话就似乎利箭发自弩机快疾而又尖刻，那就是说是与非都由此而产生；他们将心思存留心底就似乎盟约誓言坚守不渝，那就是说持守胸臆坐待胜机。他们衰败如同秋冬的草木，这阐明他们日益消毁；他们沉缅于所从事的各种事情，致使他们不可能再恢复到原有的情状；他们心灵闭塞似乎被绳索缚住，这阐明他们朽迈颓败，没法使他们恢复赌气。他们欣喜、恼怒、哀哀、欢乐，他们忧思、叹惋、重复、胆怯，他们躁动轻浮、豪华放荡、情张欲狂、造姿作态。似乎乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。这种种情态昼夜在眼前相互对应地调换与替换，却不知道是怎么萌生的。算了吧，算了吧！一旦懂得这一切产生的道理，不就明确了这种种情态产生、形成的原因？
没有我的对应面就没有我本身，没有我本身就没法浮现我的对应面。这样的认识也就接近于事物的本质，然而却不知道这一切受什么所驱使。仿佛有“真宰”，却又寻不到它的端倪。可以往实践并得到验证，然而却看不见它的形体，真实的存在而又没有反响它的具体形态。
众多的骨节，眼耳口鼻等九个孔窍和心肺肝肾等六脏，全都齐备地存在于我的身材，我跟它们哪一部分最为亲近呢？你对它们都同样爱好吗？还是对其中某一部分格外偏爱呢？这样，每一部分都只会成为臣妾似的仆属吗？难道臣妾似的仆属就不足以相互安排了吗？还是轮流做为君臣呢？难道又果真有什么“真君”存在其间？无论寻求到它的毕竟与否，那都不会对它的真实存在有什么增益和损坏。人一旦遵奉天地之气而形成形体，就不能忘掉自身而等候最后的灭亡。他们跟外界环境或相互对峙、或相互顺应，他们的举动全都像快马奔跑，没有什么气力能使他们止步，这不是很可哀吗！他们毕生遭遇役使却看不到自己的成功，一辈子困顿疲劳却不知道自己的回宿，这能不哀哀吗！人们说这种人不会逝世亡，这又有什么益处！人的形骸逐渐衰竭，人的精力和情绪也随着一块儿衰竭，这能不算是最大的哀哀吗？人生在世，本来就像这样迷昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而众人也有不迷昧无知的吗！
追随业已形成的偏执己见并把它当作老师，那么谁会没有老师呢？为什么必须通晓事物的更替并从自己的精力世界里找到资证的人才有老师呢？愚味的人也会跟他们一样有老师哩。还没有在思想上形成定见就有是与非的观念，这就像今天到越国往而昨天就已经达到。这就是把没有当作有。没有就是有，即使圣明的大禹尚且不可能通晓其中的奥妙，我偏偏又能怎么样呢？
说话争辩并不像是吹风。善辩的人争辩纷纷，他们所说的话也不曾有过定论。果真说了些什么吗？还是不曾说过些什么呢？他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的叫叫，真有差别，还是没有什么差别呢？
大道是怎么隐匿起来而有了真和假呢？言论是怎么隐匿起来而有了是与非呢？大道怎么会涌现而又不复存在？言论又怎么存在而又不宜认可？大道被小小的成功所隐蔽，言论被浮华的词藻所掩盖。所以就有了儒家和墨家的是非之辩，确定对方所否定的东西而否定对方所确定的东西。想要确定对方所否定的东西而非难对方所确定的东西，那么不如用
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